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【道次第】能够清净持戒那是最神奇的、最大的一个神通

2019-6-3 09:57| 发布者: 六祖寺编辑| 查看: 34| 评论: 0

摘要: 【新闻链接】登觉法师分享菩提道次第学修修六度,修菩提道次,它的修法跟本尊观的观修法是不同的,这个主要在思惟上
2019-06-02广东灵惠寺



修六度,修菩提道次,它的修法跟本尊观的观修法是不同的,这个主要在思惟上面修。

——大愿法师


  我的上师在给我传菩提道次的时候,他就给我讲了一句话,我一直以来非常印象深刻的。他就跟我说,说我们时时刻刻要提醒自己,我现在就要觉悟。为什么?因为在我生命剩下的日子里面,剩下的光阴里面,如果我再不夜以继日地苦修正法,如果我不能够昼夜相继地苦修正法的话,我们可以问一问自己:我自己是否还有足够的勇气重新回到三恶道中间去?


——大愿法师




大愿法师

《菩提道次第摄颂》学记(28)


——五、共上士道的修法

——5、六度之持戒度(2)



本节提要

但是还有一个更重要的修行是什么?就是思惟修。修行功夫的高下就在于你的观念能不能够转变,你的心态能不能够转变,能不能够升华,这个才是最重要的。你的烦恼一天一天减少,那你的修行功夫就高了;如果你越修烦恼越炽盛,你说你很有修行,那个恐怕是假的。注意在这个念头上下功夫,以调心为主。我们道次就以调心为主。


所以我的上师就跟我说了,修六度,修菩提道次,他的修法跟本尊观的观修法是不同的,这个主要在思惟上面修,一般人没有修。



  所以戒律其实并不是限制我们的自由,其实它是给予我们自由。为什么这么讲?如果一个不持戒的人,最粗浅的来说,喝酒,喝得醉醺醺的神志不清,然后就会造下很多的恶业,这样的话他就肯定要受惩罚,就失去自由了。如果一个能够严持戒律的人,他就会得到自由。


  内修菩萨行,就圆满成佛的福慧二资粮。密修金刚禅,就是八地以上的菩萨。其实真正修金刚禅应该是八地以上的菩萨,他已经豋灌顶位,用无上密的那些善巧方便来剔除内心微细的烦恼,这样圆成佛道。


  佛陀在小乘和大乘的显宗、大乘的密宗这个中间所传的这些戒律是不相同的。佛陀在说小乘法的时候就说什么?说别解脱戒。你看我们的五戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒,乃至于比丘尼三百四十八戒,这些都是别解脱戒。这是外小乘别解脱戒,内是大乘菩萨戒,密是金刚乘的三昧耶戒。


  小乘的戒律主要是针对众生身口的行为和语言约束。身和口,外在的行为和语言约束,所以称之为外。


  大乘菩萨他为要广度众生,要修行六度万行,修行菩提心。所以他要发起无上的菩提心来修这个愿菩提心和行菩提心。所以主要是针对意业上面的起心动念。所以大乘菩萨戒更严格,起心动念如果不如法也就是犯戒。所以称为内。


  金刚乘是直接依法界本性来起修,它守持的戒律更加精细,更加微细。所以称为密。



  佛陀说,佛灭度后,以戒为师。其他的经藏和论藏是教法。那这个律藏不单单是教法而且还是导师,我们以戒为师,这是藏地的佛经《甘珠尔》上面所说的。所以他不单是教法而且还是导师,直接指导我们什么应做,什么不应做。


  所以我们受了戒以后必须首先要明了这个戒律的学处。如果你不能够明了戒律的学处,那么戒体的清净根本上就无从谈起了,而且可能会天天增长过失,增加一些修行的障碍,命终以后就恐怕要堕落到三恶道中间去了。为什么?因为你受戒了好像很容易,但是你要是持好戒,你首先就必须要学通,学好这个戒律的学处。好像我们开一辆汽车一样,你开动这个汽车很容易,但是你要保证安全,那么你就首先要知道操作的方法,要知道交通规则。如果你不知道操作方法和交通规的话,你肯定就处处碰壁了,最终的结果就是车毁人亡。


  三乘戒律共同的基础都是出离心。华智仁波切,他一位弟子叫乌金丹真仁波切,他是莲花生大士的化身,他说过:“世间八法如云,出离心如风。”(此处影音中断,今依益西彭措堪布《走向解脱》之《三乘戒律的共同基础——出离心》章补入:以强烈的出离心受持净戒,就像狂风吹散云雾一般,能自然摧坏对世间八法的染污执着和一切修行障碍)……护持我们。这时候他仅仅是依靠持戒的功德,他的内心中间就已经可以感受到好像帝释天、释提桓因那样的安乐。因为怎么样?因为他已经有出离心了,他对世间的欲乐没有任何的贪念了,放弃了贪求了,所以他非常地欢喜自在,而且还要超过帝释天。为什么?帝释天福报享尽以后还是要堕落,而我们依出离心持戒的修行人可以证得出世的圣果。如果我们明白了教理,现在还是不想生起出离心来,不想精进修持,那在诸佛菩萨的眼中间那就是最可怜的人。


  所以一个清净持戒的人对自己来说可以增长功德,可以减少过失;对于他人来说,对于众生来说可以令众生生欢喜心,生恭敬,使他们种下一个善根,对佛法有好感,从而使佛法长盛不衰。而且在末法时代更加应该要持戒。现在我们犯戒破戒的障缘是非常地多,所以能够严持戒律的话,功德也就非常非常地大。



  在《等持王经》上面说,正法时代的人用恒河沙劫的时间,用种种的供养去供养无量的诸佛,他这个功德还不如末法时候的修行人一日一夜守持一条戒的功德。你看这个持戒的功德是不是很大?如果我们没有长远心,我们可以怎么样?可以受这个八关斋戒了。其实我认为,我们出家在家其实都应该好好受八关斋戒,这个很好。为什么?时间很短的,而功德又非常大,一日一夜受持八关斋戒功德有无量无边的。《药师经》上面也说,我们诵药师经,受持八关斋戒临命终时有八大菩萨接引我们往生,引导我们往生西方极乐世界去。


  净土的经典上面也说,在娑婆世界修行的人,能够守一日一夜的净戒,比他在西方极乐世界修学一百年的功德还要大。所以这个能够清净持戒那是最神奇的、最大的一个神通。有些人追求好像这个人能够在天空中间飞,好像在这个水中间淹不死,入水不溺,入火不焚呀,认为那个神通很大。那其实你想想,这个鸟在空中不也能飞吗?鱼在水中不也能游吗?


  所以在圣者的眼中间,在末法时代能够受持清净的持守戒律才是最稀有的,是末法时代最大的幸运。所以说真正的神通变化不是在外在的形象,不在外境,而在于我们能够调伏自心,无始以来的烦恼能够获得自在,能够以戒律来调伏内心烦恼。


  龙树菩萨在他的《亲友书》上面说:“有如万物依大地,一切功德依于戒。”所以说戒为无上菩提本。而且来说如果佛弟子不能够清净持戒的话,那些大德他们也就不会再愿意住世的了。



  世亲菩萨是无著菩萨的弟弟,他有一次到尼泊尔那个大塔旁边的时候,就看到一个僧人在那里种地,在那种菜,就知道末法已经来临了,然后当下他就圆寂了。


  所以我们祈请善知识住世,应该要严持戒律。能够严持戒律自然他们会常住世间,接引众生。而且我们以持守净戒的功德来供养上师三宝,也可以说是最上的供养,上品的供养。


  三乘戒律对治的重点来说,小乘戒律侧重于对治贪心,所以小乘的戒首要的是断淫。大乘显宗菩萨戒,它侧重于对治的是嗔恨心。为什么?因为我们要发菩提心要帮助一切众生,如果你反而生起嗔恨心去恼害众生的话,那么你就破了菩萨戒。所以侧重于对治嗔恨心。


  密乘从根本上下手,三昧耶戒侧重于对治愚痴心。愚痴的根本是什么?我执,我爱执,人我执、法我执。我们如果能够证得我空法空、并空亦空,愚痴就破除了,轮回的根本也就斩断了。所以我们能够破实执,证空性,那么愚痴也就断了。愚痴断了贪嗔也就断了。我们贪和嗔都是因为外在的境界,我们认为它是实有的,不能够了知它是空的,不能够了知它空无自性,所以起贪嗔。如果我们现在了知空性以后,贪嗔自然也就断了。


  所以天台宗修那个五停心观:多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观、散乱众生数息观,乃至于愚痴众生因缘观,(我慢众生界分别观,)这些观法。也就是说我们如果修不净观来对治贪心,他不是从根本上面下手,虽然可以降伏,但是没有断根。因为这个愚痴的习气,执著它是实有的这个习气还在。所以太虚法师他有一些弟子修那个白骨观,修到后面他说“纵然白骨也风流”,说明这个贪心还是没有断除。所以我们如果能够守持三昧耶戒,愚痴心断了,人我执、法我执断了,贪嗔自然也就消除了。


  这是我们讲持戒。



  知晓此意如法所受戒,

  有志之士护持如双眼。

  瑜珈行者我是如此做,

  求解脱者你也应仿效。


  知晓此意如法所受戒。我们明白这个道理以后,要如法地受戒持戒,而且要好像护持自己的双眼这样来护持戒律。眼睛是最宝贵的了,我们遇到危险的时候首先保护我们的眼睛。同样的,我们遇到任何环境首要的是要清净持戒,乃至于宁舍身命,不舍戒律。为什么?因为我们获得人身的前提就是守持五戒,你持好五戒可以得人身,那么如果我们舍弃这个戒律,其实就等于你舍弃了你将来得人身的机会,所以你现在可能可以多活几天,但是你要长劫受苦了。


  反过来说,如果我们为持守戒律而舍弃生命,虽然我今生的生命已经结束了,但是以此持戒的功德,你肯定会获得更好的、更优秀的生命,更圆满的生命,迅速地出家修行,得解脱。


  佛陀又在经典里面更退一步来说,说最基本的底线,就说特殊情况下宁舍戒,不舍正见。就是说,特殊情况下面戒舍,但是正见,对于三宝的信念和正知正见那是任何情况下面万万不能舍的!为什么?因为如果你一旦放弃正见的话,你就真正是一无所有了,真正会失去一切了,伴随你的只有无穷无尽的痛苦和烦恼。


  这个是说我们要能够严持戒律。


  “无戒自利尚不成,欲能他利岂可能,是故无存贪有心,护持净戒佛子行。”如果没有戒律的话,我们要想利益自己都不可能,怎么可能去利益众生呢?所以我们无存贪有心,就是说我们要有出离心,对于三有,对于三界轮回中间这些欲乐不要生起贪染的心,


  来持好净戒,那个是佛子应有的行为。


  瑜珈行者我是如此做,求解脱者你也应仿效。瑜伽行者我宗喀巴是这样地修持戒度,那么求解脱的后学,你也应该要仿效,严持戒律。






路过

雷人

握手

鲜花

鸡蛋

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