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仁瑞寺||周六7点读书,乔布斯当年禅修的入门读物《禅者...

2019-4-22 10:51| 发布者: 无生| 查看: 198| 评论: 0

摘要: 边听边读,多慧多福我讲话的目的不是要带给各位一些知性上的理解,只是想与各位分享我对禅修的体会。我们必须抱着初

仁瑞寺||周六7点读书,乔布斯当年禅修的入门读物《禅者的初心》


边听边读,多慧多福



我讲话的目的不是要带给各位一些知性上的理解,只是想与各位分享我对禅修的体会。

我们必须抱着初学者的心,放开一切执着,了解万物莫不处于生灭流转之中。

                                                                     ——铃木俊隆


什么是禅者的初心?


图片来自网络


重复再重复,学习再学习


想要一蹴而就根本是不可能的,但经过反复学习,你就一定能学好。这就是曹洞宗的修行方式。你可以说曹洞宗追求的是一点一滴的进步,也可以说曹洞宗完全不期许任何的进步,但只要保持真诚,在每个当下尽最大的努力便已经足够,没有任何的涅槃寂静[插图]是在修行之外的。


我们强调,修行不能太过理想主义。一个艺术家如果太理想主义,到头来只有自杀一途,因为在他的理想与他的实际能力之间存在着一条大鸿沟。


在某些意义上,我们也应该是理想主义的,起码我们应该想办法把面包烤得好看又好吃!实际的修行是重复再重复的,直到你找出把自己变成面包的方法为止。


图片来自网络


烦恼可以是菩提


坐禅时不要刻意压抑思考,让思考自己停止。如果有什么杂念要进入你的心,就让它进来吧,它不会待太久的。如果你刻意停止思考,那就代表你受到它的干扰了。


即使你到禅堂去,盘腿坐下来后,仍然觉得哪里不对劲。你会这样,是因为你的心产生了涟漪。清净的修行是不应该有任何涟漪的。不过,不用担心,你只管继续打坐就好了。因为愈打坐,心的涟漪就会愈细小,而你的努力也会转变为某些精微的感觉。


哪怕你修行时碰到困难,哪怕你打坐时会感受到心的涟漪,但这些涟漪本身是可以帮助你的,所以你不应该被它们搅扰。你应该对心中的野草满怀感激,因为到头来,它们将会滋养你的修行。如果你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话,那么你的修行就可以突飞猛进。


图片来自网络


下下人有上上智


只要你是依照正确的方法修行,那么你是良驹或劣马就都不重要。


那些轻轻松松就能把打坐练好的人,通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的人,却会在其中找到更多意义。


图片来自网


“只管打坐”的真实意思


修行时不应该有得失心,不应该抱任何期许,哪怕你期许的是得到开悟也是一样。但这并不意味着你打坐时不应该有任何目的。停止心念并不意味着停止心的活动,它的意思是,你的心应该流遍你整个的身体。你的心应紧紧跟随着呼吸。


不管你是否获得开悟,“只管打坐”就已足够。如果你刻意追求开悟,就会给自己的心带来很大的负担。你的心将无法清明得足以如物之所如地观物。


图片来自网


“悟”在修行中


比追求境界更重要的是:你的修行是不是真诚?是不是做出了正确的努力?想要有正确的努力,就必须对传统的修行方式有正确的理解。弄明白这一点,你就会了解在坐禅时,保持正确姿势有多么重要;不明白这一点,你就会把姿势与呼吸方式误当成只是追求开悟的一种手段。


我们并不轻视开悟的观念,但最重要的是当下,而非未来的某一天。



开悟无关打坐,真心非修不显


有些人说:“既然我们所做的一切都是佛性的显现,所以不管我做什么都无妨,坐禅只是多此一举。”当你说“做什么都无妨”时,实际上你是在为你做的事情找借口,为你的“小心”找借口。


一开始,要如事情之所如去接受它们,是极为困难的。你会受到修行时的各种情绪和感受所困扰。当你做任何事(不管好事或坏事)的时候,都能无所挂碍、不受情绪和感受所困扰,那就是真正的“色即是空,空即是色”。


在到达这个阶段之前,要是你以为你做的一切都是禅或者以为修不修行都无妨,那真是大错特错。相反的,如果你倾全力去修行而又不带有得失心,那么你做的一切就是真正的修行。


图片来自网络


叩头没有终点


我师父额头上有一块硬皮,那是叩头叩太多造成的。他知道自己个性冥顽不灵,所以就叩头,叩头,再叩头。他总是在内心听到他的师父斥责他的声音。他进入曹洞宗那年是30岁——对日本僧人来说,这个年纪才出家,算是相当晚。


叩头可以帮助我们消除自我中心思想。去除这些想法并不容易,但叩头是一种非常有价值的修行方法。结果如何并不重要,为改善自身而努力才更为要紧。叩头这种修行是没有终点可言的。


图片来自网络


保持正确的方向


正确的方向即去除多余。修行中最重要的事情是:朝正确方向所做的正确努力。


我们不应该执着于得到开悟,哪怕你察觉不到,但坐禅的本质总是存在于你的坐禅之中,所以不要去想你也许可以从坐禅中得到什么。


我们的努力方向应该从“有所成”转向“无所成”。比方说,如果你修行得很好而因此心生骄傲,这个“骄傲”就是多余的成分。你表现得很好没错,但你却把某种多余的东西加在你的表现上,以至于让自己的修行走向错误的方向。


我们坐禅时都会很容易流于理想主义,先定出一些理想或是目标,然后全力以赴地想要去达成。比这种理想主义态度更糟的是,抱着与别人争胜的心理坐禅。


不要对禅太感兴趣,一些对禅太兴奋的年轻人往往会荒废学业,跑到深山野岭去坐禅。这种兴趣并不是真正的兴趣。


很多人会犯的另一个毛病是,为了寻找快乐而修行。事实上,如果你在修行时会感到快乐,那正好反映出你的修行不太对劲。那当然不是个糟糕的修行,但与真切的修行相比,这样的修行并不是那么好。


最好的层次是只管修行,不求其他。


哪怕是错误的修行,只要你知道它是错误的并持续修行下去,自然而然就会变成正确的修行。我们的修行是不可能完美的,但不必为此气馁,应该持续下去,这就是修行的秘诀所在。


死亡的另一角度


当我们看着整条河流时,不会感受到河流是活的;只有当我们把水打在一个勺子里头,才会感受到水是有感觉的,也同时感受到使用水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己,就不会仅仅把水看成一种物质而已,它是活的东西。


此刻,我们对死亡仍然感到恐惧,但等到归复到真实本性,死亡将与涅槃无异,我们之所以常说“涅槃即断灭”,道理在此。但“断灭”并不是非常精确的说法,更好的形容应该是“继续”和“加入”。


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什么是顺其自然


对于“自然”这个观念,人们常常有一个很大的误解。大多数来我们这里禅修的人都相信,人应该顺乎自然,但他们对自然的了解,却是我们所谓的“外道自然”。外道自然认为,所谓的“自然”,应该就是不讲形式,爱怎么样就怎么样。


我们的观点很难解释,但简单来说,自然就是某种独立于一切的感觉,是某种基于“无”的活动。


真正的坐禅就好像口渴时喝水,而感到疲倦时,小睡一下也是很自然的。但如果你是因为懒惰而睡觉,因为觉得那是一种特权而睡觉,那就是不自然的。你会这样想:“我所有的朋友都跑去小睡一下,为什么我不去睡?既然大家都不工作,为什么我要卖力工作?大家都有那么多钱,为什么我不能有多一点的钱?”这不是自然。


口渴时,你不用强迫自己,你自然就会去喝水了,因为这时候喝水对你来说是愉快的。如果你在坐禅时感到喜乐,那才是真正的坐禅。不过即使你得勉强自己才会坐禅,但只要你在其中感到受益,那也是坐禅。事实上,你是不是勉强自己并不重要,即使修行中碰到困难,但只要你想要坐禅,那就是自然。


你做任何事情时,都应该全心投入,你应该完全奉献自己,这样你就会得到“无”。


为什么要师父?


研究佛法的目的不是为了研究佛法,而是为了研究我们自己。就像科学家做研究需要方法一样,我们研究自己也需要某些方法的帮助。我们需要师父,是因为完全靠自己来研究自己,那是不可能的。


你应该当个独立的人,而你之所以需要一位师父,就是为了让自己变得独立。



铃木俊隆(1904—1971),法名祥岳俊隆,英文名Shunryu Suzuki,日本曹洞宗系禅僧,生于日本神奈川县平冢市。1959年5月,铃木迁移至美国旧金山。几年内,他的教授吸引了许多西方学生,他在旧金山建立了禅中心,并在加州卡梅尔谷地成立了西方第一所禅修院。1971年在美国圆寂。1970年代,铃木俊隆出版《禅者的初心》,被翻译成多国文字,影响深远。



路过

雷人

握手

鲜花

鸡蛋

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